Yusuf Qardhawi Perjelas Mengapa Tidak Boleh Undi KAFIRUN
1. Terdapat mereka yang membenarkan pemilihan calon Non Muslim di dalam
pilihan raya berhujah bahawa terdapat ulama seperti Sheikh Dr Yusuf
al-Qaradhawi, Sheikh Muhammad Abduh, Sheikh Dr Abdul Karim Zaydan, Prof
Dr Salam Madkur, Ikhwan al-Muslimin, Hamas dan sebagainya yang juga
berpandangan bahawa dibenarkan pemilihan Non Muslim.
2. Penulisan ringkas
ini akan mengambil Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi sebagai satu contoh.
Sering kali kita mendengar hujahan bahawa Sheikh Dr Yusuf a-Qaradhawi
juga telah membenarkan mengundi non Muslim di dalam pilihan raya.
Sebahagian pihak yang telah menukilkan daripada beliau tidak menyatakan
sebarang syarat, seolah-olah beliau memberikan kebenaran tersebut secara
mutlak, manakala sebahagian yang lain menyatakan bahawa kebenaran
tersebut adalah berdasarkan syarat-syarat tertentu, tanpa memberikan
pendetailan tentang apakah syarat-syarat tersebut secara jelas.
3. Ini
menyebabkan sebahagian masyarakat menerima pakai hujahan tersebut, tanpa
memahami apakah syarat-syarat yang telah beliau letakkan. Pada hakikatnya, Sheikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi telah membicarakan isu
pengundian non Muslim ini di dalam beberapa penulisan beliau. Antara
penulisan utamanya berkenan dengan hal ini ialah:
1) Melalui bukunya “Bayinat al-Hall al-Islami”.
2) Melalui bukunya “Min Fiqh al-Dawlah fi al-Islam”
3) Melalui lawan sesawang beliau: http://www.qaradawi.net/library/77/3904.html.
Menyusuri ketiga-tiga penulisan tersebut, kesimpulan yang beliau
nyatakan ialah kebenaran untuk pelantikan Non Muslim sebagai pentadbir,
atau hukum mengundi non Muslim di dalam pilihan raya hanya dibolehkan
dengan tiga syarat utama, iaitulah:
1. Syariat Islam diterima sebagai sumber utama pentadbiran dan perundangan di dalam negara
Melalui penulisan beliau dalam kitabnya “Min Fiqh al-Dawlah fi al-Islam”, beliau menyatakan (hal. 19-20):
إن دولة الإسلام ((دولة عقدية فكرية)) تقوم علي عقيدة و منهج،
فليست مجرد ((جهاز الأمن)) يحفظ الأمة من الاعتداء الداخلي أو الغزو
الخارجي، بل إن وظيفته لأعمق من ذلك وأكبر. وظيفتها تعليم الأمة و ترتيبها
علي تعاليم ومبادئ الإسلام، و تهيئة الجو الإيجابي والمناخ الملائم، لتحول
عقائد الإسلام و أفكاره و تعاليمه إلي واقع عملي ملموس، يكون قدوة لكل من
يتلمس الهدي، وحجة علي كل سالك سبيل الردي.
Sesungguhnya negara Islam adalah (negara akidah dan fikrah) terbina
di atas aqidah dan sistem hidup (Islam). Ia bukan sekadar suatu (agensi
keamanan) yang menjaga umat daripada pencerobohan dalaman atau serangan
luaran, bahkan tugasnya adalah lebih dalam dan lebih besar daripada
sekadar itu (menjaga keamanan). Tugasnya adalah mengajar umat dan
menyusun mereka berdasarkan ajaran-ajaran dan asas-asas Islam, dan
menyediakan suasana yang positif dan iklim yang sesuai, agar semua
prinsip akidah, pemikiran dan pengajaran Islam dapat dijelmakan kepada
realiti yang nampak dan dirasai, serta menjadi contoh ikutan bagi setiap
pencari petunjuk, dan menjadi hujah terhadap setiap yang masih degil
menuruti jalan kebinasaan.
Setelah menukilkan tulisan Imam al-Syahid Hasan al-Banna berkenaan
dengan dawlah Islamiyyah dan kewajipan mendirikannya (hal. 21-22),
beliau menyatakan kewajipan untuk menegakkan syariat Allah dan itu
bukanlah suatu pilihan. Beliau berkata:
وهي ليست مخيرة في الالتزام بهذا الدستور أو القانون، فهذا
مقتضي إسلامها و دليل إيمانها (وأن احكم بينهم بما أنزل الله إليك ولا تتبع
أهواءهم واحذرهم أن يفتنوك عن بعض ما أنزل الله إليك، فإن تولوا فاعلم
أنما يريد الله أن يصيهم ببعض ذنوبهم وإن كثيرا من الناس لفاسقون، أفحكم
الجاهلية يبغون و من أحسن من الله حكما لقوم يوقنون. (سورة المائدة: 49-50)
Dan negara Islam tersebut bukanlah mempunyai pilihan untuk berpegang
dengan dustur atau qanun ini. Bahkan inilah bukti keislaman dan dalil
keimanannya. (Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka
dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut
kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak
memesongkanmu daripada sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah
kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah
itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan
sebab setengah daripada dosa-dosa mereka; dan sesungguhnya kebanyakan
daripada umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik. Sesudah itu,
patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliyah? Padahal –
kepada orang-orang yang penuh keyakinan – tidak ada sesiapa yang boleh
membuat hukum yang lebih pada daripada Allah. (Surah al-Ma’idah: 49-50)
Beliau kemudiannya mengkhususkan suatu bab di dalam kitabnya “Min
Fiqh al-Dawlah” yang membicarakan berkenaan dengan kewajipan berhukum
dengan apa yang diturunkan oleh Allah (lihat “Min Fiqh al-Dawlah, hal.
101 ff). Begitu juga, beliau berkata didalam “Bayanat al-Hall al-Islami”, hal. 234-235:
أما دعواهم: أن الاتجاه إلي الحل الإسلامي والشرع الإسلامي
ينافي مبدأ الحرية لغير المسلمين وهو مبدأ تقرر دوليا وإسلاميا، فقد نسوا
أو تناسوا أمرا أهم وأخطر وهو أن الإعراض عن الشرع الإسلامي والحل الإسلامي
من أجل غير المسلمين -وهم أقلية– ينافي مبدأ الحرية للمسلمين في العمل بما
يوجبه دينهم و هم أكثرية.
Adapun dakwaan mereka bahawa: Sesungguhnya aliran dan seruan ke arah
penyelesaian Islam dan syariat Islam bertentangan dengan dasar kebebasan
yang sepatutnya diberi kepada Non Musim, dan dasar ini (dasar memberi
kebebasan kepada Non Muslim) adalah suatu dasar yang diterima pakai
secara antarabangsa dan juga diterima di dalam Islam, maka mereka yang
menyatakan demikian pada hakikatnya telah lupa, atau sengaja buat-buat
lupa tentang suatu perkara yang lebih besar dan lebih utama, iaitulah
keengganan untuk menerima Syariat Islam dan penyelesaian Islam,
semata-mata kerana Non Muslim (dan mereka adalah minoriti) adalah
bertentangan dengan prinsip kebebasan untuk umat Islam melaksanakan apa
yang disuruh oleh agama mereka, sedangkan mereka (umat Islam) adalah
majoriti.
Beliau kemudiannya terus berhujah bagaimana perlaksanaan Islam pada
hakikatnya adalah terbaik untuk bukan Islam, bahkan perlaksanaan syariat
Islam kepada Non Muslim adalah lebih daripada sebuah negara sekular
(Bayyinat al-Hall al-Islami, 234). Di dalam laman sesawang, beliau
sekali lagi menulis (http://www.qaradawi.net/library/77/3904.html):
والواقع أن الدولة في الإسلام: دولة عقائدية، دولة
فكرة ورسالة، وهي موصولة بالدِّين، غير منفصلة عنه. ومن أول مسؤولياتها:
التمكين لدين الله، والذود عنه، ورئاسة الدولة في الإسلام لها اختصاصات ذات
علاقة بالشأن الدِّيني، وبعضها لا يجوز أن يقوم به إلا مسلم، مثل إمامة
الناس في الصلاة، فالإمام أو الحاكم المسلم هو إمام الناس في الصلاة،
وقائدهم في المواجهة، وقاضيهم في الخصومات، والنائب عن رسول الله في حراسة
الدِّين وسياسة الدنيا به، كما قال العلماء. فهو المسؤول الأول عن حمل
الإسلام: عقيدة وشريعة، عبادة ومعاملة، دعوة ودولة، قرآنا وسلطانا، دينا
ودنيا. كما قال الله تعالى: الَّذِينَ
إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ
وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ] الحج:41]، فجعل أول أعمال الممكنين في الأرض: إقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، وهذا شأن المسلمين.
Dan secara realitinya, negara dalam Islam adalah negara
akidah, daulah yang mempunyai misi dan risalah, dan ia berkait rapat
dengan agama (din) dan tidak boleh dipisahkan. Dan di antara matlamat
asasinya yang terutama ialah: Menegakkan (tamkin) agama Allah dan mendokongnya, dan kepimpinan negara di dalam Islam mempunyai bidang kuasa (ikhtisasat) yang berkaitan dengan agama, dan sebahagiannya tidak boleh dilakukan melainkan oleh seorang Muslim seperti
menjadi imam di dalam solat.
Maka pemerintah adalah imam ketika solat,
ketua mereka dalam peperangan, hakim dalam menyelesaikan segala
pertelingkahan dan pengganti Rasulullah SAW dalam menjaga agama Islam
dan mentadbir urusan dunia mengikut dasar-dasar Islam, sepertimana yang
dikatakan oleh para ulama. Maka beliau (pemerintah) adalah pengganti
Rasulullah di dalam menjaga agama Islam: Dari segi aqidah dan syariat,
ibadah dan muamalat, dakwah dan dawlah (negara), Quran dan kekuasaan,
dunia dan akhirat, sepertimana firman Allah Taala “Iaitulah mereka yang
apabila kami menetapkan mereka di muka bumi, maka mereka mendirikan
solat, mengeluarkan zakat dan menyeru ke arah kebaikan dan mencegah
daripada kemungkaran (al-Hajj: 41). Maka Allah menjadikan kerja-kerja
mereka yang ditetapkan oleh Allah SWT dunia ialah: mendirikan solat dan
mengeluarkan zakat, dan ini adalah kerja orang-orang Islam.
Dalam situasi di mana tidak ada negara Islam dan tiadanya pengamalan
syariat, maka kita adalah berkewajipan untuk berusaha ke arah penegakan
negara tersebut, dan sebarang usaha yang membawa kepada penegakan
tersebut adalah diwajibkan, dan begitu juga sebarang usaha ke arah
menghalang perlaksanaan tersebut perlulah dihapuskan. Persoalannya
ialah, dalam konteks Malaysia, bagaimanakah mengundi seorang non Muslim
yang tidak menerima perlaksanaan Islam, bahkan kadangkala membuat
kenyataan yang menolak pengamalan sebahagian syariat Islam, atau
menyatakan persetujuan terhadap aliran-aliran dan amalan-amalan yang
bertentangan dengan Islam seperti LGBT, liberalisme dan sebagainya,
dapat membantu (dan mendekatkan lagi) kita kepada penegakan negara Islam
dan syariat Allah SWT?
Dan lebih daripada itu lagi, bagaimanakah kita
boleh membuat kenyataan bahawa kita dibenarkan untuk menolak seorang
Muslim yang berwibawa dan soleh, dan memberikan undi kita kepada seorang
non Muslim dengan hujah bahawa itu akan lebih mendekatkan kita kepada
kemenangan Islam? Apakah hujah syarak yang kita pakai??? Adakah dengan
berhujah kerana kita (orang Islam) mempunyai perjanjian dengan mereka?
Perkara ini akan saya sentuh kemudiannya.
2. Jawatan yang dipegang itu bukanlah jawatan yang sensitif (hassas)
Dalam laman web beliau, Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi memberi contoh
Sudan, di mana sebahagian wakil rakyat yang dilantik berkemungkinan
daripada kalangan non Muslim. Begitu juga, beliau memberi contoh di
Syria, di mana pernah dilantik seorang Perdana Menteri daripada non
Muslim. Dalam sistem di Sudan, negara Sudan menggunakan sistem “federal presidential representative” di mana Presiden Sudan adalah ketua negara, ketua kerajaan dan commander-in-chief.
Terdapat dua pemilihan di Sudan, iaitulah 1) Pemilihan untuk melantik
wakil-wakil ke dua Majlis Utama (al-Majlis al-Watani -peringkat pusat-,
dan Majlis al-Wilayat -peringkat wilayah-), 2) Pemilihan presiden, yang
akan diadakan secara berasingan daripada pemilihan wakil-wakil ke Majlis
sebelumnya.
Kuasa eksekutif akan dilakukan sepenuhnya oleh presiden,
dan beliaulah yang kemudiannya akan memilih kabinetnya untuk membantu
Presiden. Pelantikan ke jawatan-jawatan tersebut boleh dibuat oleh
presiden daripada sesiapa sahaja yang beliau fikir layak, tanpa mengira
sama ada yang dilantik tersebut adalah daripada kalangan wakil di dalam
kedua-dua Majlis Utama tersebut (ini berbeza dengan suasana di Malaysia,
di mana pelantikan Menteri, Timbalan Menteri dan Setiausaha Parlimen
mestilah dibuat daripada mereka yang berada di dua dewan, iaitulah sama
ada Dewan Rakyat atau Dewan Negara).
Oleh kerana itu, segala kuasa dan solahiyyah
adalah terletak sepenuhnya kepada Presiden dan beliaulah yang melantik
Kabinet yang akan membantu beliau dalam menjalankan kuasa eksekutifnya.
Perlu juga diingat, di Sudan, pemerintahan negara secara umumnya
menyatakan penerimaan Islam sebagai sumber hukum dan pensyariatan
(walaupun terdapat banyak perbincangan dan debat berkenaan dengan
perlaksanaannya di Sudan). Semasa kali terakhir saya ke sana, terdapat
perbincangan berkenaan apakah yang perlu dilakukan untuk memastikan
bahawa syariat Islam dapat dilaksanakan dengan cara yang lebih memberi
keadilan kepada masyarakat.
Walau apa pun perbincangannya, apa yang jelas daripada situasi ini
ialah, bagaimana negara Sudan secara umumnya menerima syariat Islam
sebagai sumber perundangan negara, dan terdapat Presiden yang mendokong
sistem dan syariat Islam sebegini, dan beliau mempunyai kuasa yang besar
dalam mendokong perkara tersebut. Dalam suasana sebegini, sudah
tentulah pelantikan beberapa ahli al-majlis al-watani, tidak akan
memberikan sebarang efek kepada sistem dan perlaksanaan syariat Islam
di Sudan yang telah diterima sebagai sumber asasi pentadbiran dan
perundangan.
Perlu diperjelaskan bahawa penerangan ini tidak membawa
maksud sama sekali bahawa sistem pentadbiran di Sudan ini adalah yang
terbaik. Hakikatnya, pada pengamatan saya setelah beberapa kali ke sana,
terlalu banyak perkara yang perlu diperbaiki. Namun apa yang ingin
dibincangkan di sini ialah bagaimana pelantikan non Muslim ke dalam ke
dua-dua majlis tersebut tidaklah termasuk dalam jawatan-jawatan yang
sensitif, menurut pandangan al-Qaradhawi.
Adapun pandangan Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi yang menjadikan Faris
al-Khuri sebagai contoh di mana seorang non Muslim diterima sebagai
Perdana Menteri, saya tidak mendapat suatu gambaran lengkap berkenaan
dengan perkara ini. Ini adalah kerana Faris al-Khuri menjadi Perdana
Menteri Syria sebanyak dua kali iaitulah daripada 14 Oktober 1944
sehingga 1 Oktober 1945 dan daripada Oktober 1954 sehingga 13 Februari
1955.
Ia merupakan dua tempoh masa yang amat singkat dan agak sukar
untuk mendapat maklumat berkenaan dengannya. Walaupun rakan-rakan arab
dari Mesir cuba menberikan beberapa maklumat kepada saya tentang beliau
dan situasi syria pada masa tersebut, tetapi saya belum berani membuat
sebarang konklusi tentang beliau. Namun begitu, berdasarkan nukilan
Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi berkenaan dengan Faris al-Khuri ini
menunjukkan beliau adalah seorang amat menerima perlaksanaan syariat
Islam secara keseluruhan, bahkan mendesak ke arah pengamalan tersebut
(sila lihat syarat ketiga di bawah).
Persoalan yang ingin saya kemukakan ialah, calon non Muslim yang kita
cadangkan untuk diundi, bahkan kita cadangkan untuk diutamakan walaupun
terdapat seorang Muslim berwibawa yang bertanding di tempat beliau,
adakah beliau mempunyai sifat-sifat seperti yang terdapat pada Faris
al-Khuri, seperti yang dinyatakan oleh Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi
dalam “Bayyinat al-Hall al-Islami”?
3. Non Muslim yang dilantik tersebut mestilah seorang yang menerima perlaksanaan syariat Islam
Umpamanya, Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi (seperti yang telah saya
nyatakan di atas) telah memberi contoh Faris Bek al-Khuri, yang telah
menjadi wakil Syria ke PBB dan menjadi Perdana Menteri beberapa ketika
sebagai contoh Non Muslim tersebut. Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi, telah
menceritakan sedikit sebanyak berkenaan dengan Faris al-Khuri dan
bagaimana beliau menerima secara total perlaksanaan syariat Islam,
bahkan mendesak agar syariat Islam dilaksanakan dengan sepenuhnya.
Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi telah menukilkan beberapa kisah berkenaan
dengan Faris al-Khuri ini. Antaranya, Faris al-Khuri ini pernah
menyatakan (Bayyinat al-Hall al-Islami, hal 259):
أنا مسيحي ولكنى أجاهر بصراحة: أن عندنا النظام الإسلامي، و
بما أن الدول العربية المتحدة (كان ذلك في عهد الوحدة المصرية السورية
واتحادهما مع اليمن) -بأكثريتها الساحقة مسلمة، فليس هناك ما يمنعها من
تطبيق المبادئ الإسلامية في السياسة و الحكم والاجتماع.
Aku adalah seorang Kristian, tetapi aku menyatakan dengan terbuka
bahawa kita mempunyai sistem Islam. Oleh kerana negara al-Duwal
al-‘Arabiyyah al-Muttahidah (pada masa tersebut Mesir dan Syria bersatu
sebagai suatu negara, bersama-sama dengan Yaman) adalah mempunyai
majoriti Islam yang besar, maka tidak ada sebarang halangan untuk
melaksanakan dasar-dasar Islam di dalam politik, hukum dan juga
kemasyarakatan. Dalam situasi yang lain beliau berkata (Bayyinat al-Hall al-Islami, hal. 259):
وعقيدتى ويقيني أنه لا يمكننا محاربة النظريات الهدامة التى
تهدد كلا من المسيحية والإسلام إلا بالإسلام.. وأن هذا هو الذي يحد من نشاط
الشيوعية ويقضى عليها القضاء المبرم لأن حقائقها تهزم أباطيلها وتدمرها.
Peganganku dan keyakinanku, kita tidak akan dapat menentang segala
teori-teori yang merosakkan, yang mengancam ajaran Kristian dan Islam,
melainkan dengan ajaran Islam itu sendiri. Dan sesungguhnya inilah
sahaja (ajaran Islam) yang mampu menghalang perkembangan Komunis dan
menghapuskannya secara total, kerana kebenaran Islam akan mengalahkan
dan meruntuhkan segala kepalsuan komunis.
Di ketika yang lain, Faris al-Khuri berkata (Bayyinat al-Hall al-Islami, hal. 260):
نحن بحاجة إلي حكومة حازمة تؤمن بالإسلام كدين ونظام متكامل، و
تعمل لتطبيقه، فكما أن الشيوعية تحتاج لدكتاتورية حازمة تشق لها طريق
الانتشار والازدهار والثبات فالإسلام أشد حاجة لمثل ذلك.
Kita memerlukan kerajaan yang tegas, yang beriman dengan Islam
sebagai suatu agama dan sistem yang sempurna, dan kerajaan tersebut
mestilah berusaha untuk melaksanakannya (Islam sebagai agama dan sistem
yang sempurna) . Sepertimana Komunisme memerlukan suatu diktator yang
tegas, yang membuka jalan untuk mengembangkan ajaran komunis dan
menguatkan ajaran tersebut, begitu juga Islam, bahkan Islam lebih
memerlukan kepada diktator sebegitu (untuk melaksanakan Islam).
Lihat bagaimana Faris Khuri bukan sahaja menerima dan tidak menentang
perlaksanaan Islam secara total, bahkan menyeru agar wujudnya kerajaan
yang dapat melakukan perkara tersebut, walaupun sehingga membawa kepada
sifat diktator. Walaupun sifat diktator tersebut bukanlah sifat Islam,
apa yang jelas daripada kata-kata beliau ini, beliau amat bersetuju
dengan pemerintahan Islam dan menerima syariat Allah SWT sebagai asas
negara, walaupun (jika terpaksa) membawa kepada sifat diktator.
Persoalan kepada kita hari ni, apabila kita membenarkan pemilihan
calon non Muslim, adakah calon-calon tersebut menepati ciri-ciri seperti
Faris al-Khuri yang bukan sahaja menerima perlaksanaan syariat Islam,
bahkan menyeru ke arah usaha lebih agresif demi melaksanakan syariat
Islam ini secara sempurna. Bagaimana kita hendak menggunakan hujah
pandangan Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi ini dan mengaplikasikannya secara
literal di Malaysia, sedangkan ciri-ciri non Muslim yang dicadangkan
untuk dipilih dalam pilihan raya ini, bukan sahaja tidak pernah
menyokong perlaksanaan Islam, bahkan sebahagian daripada mereka menolak
secara terang-terangan sebarang usaha untuk melaksanakan Islam, walau
dengan apa juga alasan sekalipun.
Apatah lagi untuk kita berselindung
dengan pandangan al-Qaradhawi ini dan menyatakan bahawa kita tetap
dibenarkan mengundi non Muslim tersebut, walaupun terdapat seorang
Muslim berwibawa bertanding di tempat yang sama. Apakah hujah yang akan
kita gunakan untuk membenarkan perkara tersebut??? Jangan jadikan
al-Qaradhawi sebagai hujah, sedangkan beliau tidak pernah berkata
sedemikian dalam konteks yang kita hadapi dewasa ini!!!
Oleh kerana itu, sebarang pandangan yang membenarkan untuk pemilihan
calon Non Muslim dengan mendasarkan pandangan tersebut kepada pandangan
Sheikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi pada hakikatnya adalah tidak betul dan
pada hakikatnya, gagal memahami keseluruhan pandangan yang di bawa oleh
Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi (hafizahullah).
Bahkan Ibnu Taymiyyah memberikan pandangan yang lebih jelas lagi.
Ketika mengulas berkenaan dengan penerimaan orang bukan Islam sebagai ahl al-zimmah dalam negara Islam, beliau tidak membenarkan sama sekali untuk menerima mereka sebagai ahl al-zimmah jika sekiranya mereka membuat sebarang tohmahan kepada mana-mana juzuk agama Islam.
Ibn Taimiyyah menyatakan (al-Sarim al-Maslul ‘Ala Shatim al-Rasul, vol. 3, p. 213):
وإظهار الطعن في الدين لا يجوز للإمام أن يعاهدهم مع وجوده
منهم أعني مع كونهم ممكنين من فعله إذا أرادوا وهذا مما أجمع المسلمون عليه
ولهذا بعضهم يعاقبون على فعله بالتعزير وأكثرهم يعاقبون عليه بالقتل. وهو
مما لا يشك فيه المسلم ومن شك فيه فقد خلع رقبة الإسلام من عنقه.
Apabila mereka menimbulkan sebarang celaan dan pemburukan (al-ta’n) kepada agama (Islam), maka tidak dibenarkan kepada seorang Imam untuk melakukan perjanjian (aqd zimmah) dengan mereka, dengan keadaan mereka dibenarkan melakukan perkara tersebut (al-ta’n) jika
mereka mahu. Ini adalah perkara yang telah diijmakkan (disepakati) oleh
semua ulama.
Oleh kerana itulah, sebahagian mereka (ahl al-zimmah
tersebut) akan dihukum (di atas perbuatan mereka tersebut) dengan
hukuman takzir dan kebanyakan mereka akan dihukum dengan hukuman bunuh.
Ini adalah perkara yang tidak sepatutnya seorang Muslim ragu
berkenaannya dan sesiapa yang ragu berkenaannya, maka dia telah
menanggalkan ikatan Islam daripada tengkuknya.
Saya tidak pernah menyatakan bahawa (saya ulangi, saya tidak pernah
menyatakan bahawa) kita seharusnya bertindak sepertimana yang dinyatakan
oleh Ibn Taimiyyah ini, kerana konteksnya berbeza. Tetapi kefahaman
daripada teks ini, untuk diamalkan dalam konteks kita menghadapi pilihan
raya ke 13 ini ialah tidak seharusnya kita memilih calon-calon Non
Muslim yang menyatakan penolakan mereka terhadap pengamalan syariat
Islam di Malaysia. Bahkan kita sepatutnya menolak calon-calon sebegini
dan memilih calon-calon yang lebih sedikit mudaratnya, berdasarkan qawa’id al-masalih dan al-mafasid. Ini dalam keadaan kita tidak mempunyai calon Muslim berwibawa di tempat tersebut.
Janganlah pulak menjadikan hujah “Jumud ala al-nas (terbeku di atas
nas)” sebagai alasan longgar untuk kita menolak hujah ini, dan
kemudiannya menaqalkan pandangan Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah sebagai
menyokong hujah kita. Pada hakikatnya, apa yang berlaku ialah kita cuba
untuk melihat pandangan yang dikemukakan oleh fuqahak zaman silam,
kemudiannya cuba mengambil ma’ani (maksud, matlamat dan sebab hujah)
hujah mereka tersebut, dan mengapplikasikan ma’ani tersebut di dalam
konteks kita demi untuk mencapai matlamat yang sama, tanpa terikat
secara harfiyan dengan apa yang mereka nyatakan. Kita perlu memahami
qaedah memahami nas dan teks fuqahak.
Jangan mudah menolak teks fuqahak
dengan menyatakan larangan untuk jumud kepada pandangan fuqahak dan
berhujah dengan hujah bawa mereka ada zaman mereka dan kita ada zaman
mereka. Ini adalah contoh pemahaman yang merbahaya. Yang peliknya,
kadangkala terdapat dua standard yang dipakai. Apabila kita menaqalkan
pandangan ulama, naqalan kita itu, kita anggap tepat dengan situasi
masakini, tetapi apabila orang lain membuat naqalan, maka naqalan mereka
dianggap sebagai jumud dan terlalu ketat berpegang dengan nas fuqahak.
Pada hakikatnya, di sana terdapat garispanduan yang tersendiri di
dalam memahami nusus al-syar’iyyah dan teks fuqahak dan bagaimana untuk
mengapplikasikan pandangan tersebut dalam konteks masakini. Perbincangan
ini agak panjang. Saya ada menyentuh sedikit sebanyak berkenaan dengan
perkara ini di dalam penuisan saya: “The Role of Shariah Advisors in the Development and Enhancement of Islamic Securities”.
Di samping itu, sila rujuk juga beberapa penulisan yang baik, yang
mengupas berkenaan dengan perkara ini, antaranya ialah buku karangan
Usamah Umar Sulaiman al-Asyqar, bertajuk: “Manhaj al-Ifta’ ‘Ind al-Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah” Apa yang jelas daripada penulisan Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi adalah
beliau hanya membincangkan tentang keharusan hukum tersebut secara
mutlak, tanpa membicarakan suasana-suasana pemilihan tersebut, umpamanya
dalam kes yang saya sebutkan di atas, iaitulah apabila non Muslim
bertembung dengan seorang Muslim yang berwibawa. Hatta, dalam suasana
pemilihan non Muslim dalam bentuknya yang mutlak tersebutpun, Sheikh Dr
Yusuf al-Qaradhawi memberikan tiga syarat yang ketat kepada pengundian
tersebut.
Dua persoalan yang perlu dilihat dengan teliti; 1) Dalam
suasana Non Muslim tersebut tidak memenuhi ciri-ciri yang dinyatakan,
adakah kita masih boleh mengundi mereka? Pada pengamatan saya,
berdasarkan syarat yang diberikan oleh Sheikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi,
jawapannya adalah tidak boleh. 2) Dalam keadaan terdapat seorang Muslim
yang berwibawa bertanding di tempat yang sama, adakah kita seharusnya
memilih non Muslim tersebut? Apatah lagi, jika seorang non Muslim
tersebut telah gagal dalam soalan yang pertama tadi. Pada pengamatan
saya, calon Muslim berwibawa tersebut adalah calon yang sepatutnya
diutamakan, di atas apa juga mizan syarak.
Jika kita mempunyai calon Muslim berwibawa bertanding di tempat di
mana Non Muslim tersebut bertanding, saya tidak nampak sebarang alasan
untuk kita memilih calon Non Muslim dan meninggalkan calon Muslim
berwibawa tersebut. Saya tidak pernah berjumpa dengan pandangan
mana-mana fuqaha (dahulu dan sekarang), yang membenarkan kita memilih
calon Non Muslim dan meninggalkan calon Muslim berwibawa tersebut.
Kaedah syarak amat jelas iaitulah mengutamakan pemilihan calon Muslim
berwibawa ke atas calon Non Muslim. Siapa yang menyatakan sebaliknya,
saya meminta beliau memberikan hujah syarak untuk membenarkan pandangan
tersebut.
Lebih-lebih lagi, sebahagian ulama seperti Hasan al-Banna, Shekh
Yusuf al-Qaradhawi, Munir al-Bayati, Ahmad al-Tayyib dan Ali Jumu‘ah
berpandangan bahawa pengundian calon adalah satu syahadah. Sebagai
seorang Muslim, apabila kita mengundi seseorang calon, maka kita telah
memberi syahadah bahawa beliaulah (pada pandangan kita) orang yang
terbaik untuk menjadi wakil kita untuk membawa aspirasi, pandangan dan
keinginan kita ke Parlimen atau Dewan Undangan Negeri.
Sebagai seorang
Muslim, aspirasi kita sudah tentulah untuk membawa suara Islam di
Parlimen. Sanggupkah kita bersyahadah di hadapan Allah SWT bahawa
seorang non Muslim adalah lebih baik untuk membawa aspirasi tersebut,
berbanding dengan seorang Muslim berwibawa yang turut bertanding di
tempat tersebut?
Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi menyatakan (Min Fiqh al-Dawlah, hal. 138):
ومن شهد لغير صالح بأنه صالح، فقد ارتكب كبيرة شهادة الزور،
وقد قرنها القرآن بالشرك بالله، إذ قال: (فاجتنبوا الرجس من الأوثان و
اجتنبوا قول الزور) (الحج: 30)
Sesiapa yang bersaksikan kepada seorang yang tidak baik (soleh)
dengan menyatakan bahawa beliau adalah soleh, maka dia telah melakukan
dosa besar shahadah al-zur, dan al-Quran telah meletakkannya
bersama-sama dengan syirik kepada Allah, ketika Allah berfirman: “Maka
jauhilah kekotoran syirik yang disebabkan oleh penyembahan berhala,
serta jauhilah perkataan yang dusta.
Adakah kita sanggup untuk memberikan syahadah di hadapan Allah SWT
bahawa seorang non Muslim yang tidak menerima syariat Allah (bahkan
sebahagian mereka secara jelas menolak perlaksanaan syariat tersebut),
atau menerima pemikiran-pemikiran yang bertentangan dengan syarak adalah
lebih baik daripada seorang Muslim berwibawa yang soleh dan
memperjuangkan agama Allah? Di manakah hujah syarak dalam hal ini?
Mungkin sebahagian daripada kita akan menjawab bahawa: “Bagaimana
jika sekiranya calon Non Muslim adalah lebih berkemampuan daripada
Muslim berwibawa tersebut?”
Maka jawapan saya ialah:
1. Apakah yang dimaksudkan dengan lebih berkemampuan tersebut? Adakah
kemampuan tersebut bermaksud kemampuan untuk berhujah dan menyatakan
pandangan di Parlimen (DUN), atau kemampuan untuk mentadbir? Jika
kemampuan untuk berhujah dan menyatakan pandangan di Parlimen, kenapa
kita terlalu pesimis terhadap seorang Muslim yang berwibawa, dan
beranggapan bahawa beliau tidak akan mampu melakukan perkara yang sama?
Bahkan tidak mahukah kita untuk menghantar seorang Muslim berwibawa ke
Parlimen, dan kewujudan beliau di Parlimen bukan hanya untuk berhujah
dan memberikan pandangan, bahkan untuk memastikan bahawa suara Islam
akan dipertahankan di Parlimen? Bukankah itu yang lebih baik?
Jika dimaksudkan dengan kemahiran tersebut adalah kemahiran dalam
mentadbir, kenapa kita juga amat pesimis kepada seorang Muslim,
seolah-olah sudah pasti beliau tidak akan mampu mentadbir? Kita mungkin
lupa bahawa Non Muslim itu juga, pada hakikatnya, ada hari permulaannya
(ketika beliau mula dilantik). Setiap orang akan ada “hari pertamanya”
dalam setiap sesuatu, termasuk juga dengan hal-hal pentadbiran. Jika
dahulunya, non Muslim tersebut juga tidak terbukti kemampuan beliau,
lalu beliau diberikan peluang untuk mentadbir, kenapa kita merasakan
bahawa seorang Muslim berwibawa tidak akan dapat mentadbir dengan baik
jika beliau diberikan peluang? Sampai begitu sekalikah pesimisnya kita
kepada calon Muslim berwibawa? Satu perkara lagi, kita mungkin lupa,
bahawa seorang Muslim yang berwibawa dan bertakwa, Allah SWT pasti akan
membantunya dalam melaksanakan tugas-tugas beliau.
2. Inilah yang cuba dinyatakan oleh Ibn Taimiyyah sebagai jawapan
kepada mereka yang membenarkan pelantikan non Muslim dalam keadaan ada
Muslim, kononnya dengan alasan Non Muslim tersebut lebih berkemampuan.
Ibn Taimiyyah menyatakan (Majmu’ al-Fatawa, jilid 28, hal. 642):
بل استعمال من هو دونهم في الكفاية أنفع للمسلمين في دينهم
ودنياهم والقليل من الحلال يبارك فيه والحرام الكثير يذهب ويمحقه الله
تعالى
Bahkan menggunakan orang lain yang lebih sedikit kepakarannya
(daripada kalangan orang Islam) adalah lebih baik kepada orang Islam, di
dalam urusan agama dan dunia mereka, daripada melantik Non Muslim untuk
mentadbir dan mengetepikan Muslim tersebut. Dan sesuatu yang sedikit
tapi halal akan diberkati dan sesuatu yang banyak tetapi haram, akan
hilang dan dimusnahkan oleh Allah.
Mungkin juga ada yang akan berkata: “Tetapi kita tidak tahu Non
Muslim tersebut menolak dan menentang sebahagian ajaran Islam, kerana
perasaan kebencian kepada Islam atau mungkin kerana beliau tidak faham,
jadi adalah menjadi tanggungjawab kita untuk memahamkan mereka.
Jawapan saya: “Memang benar. Adalah menjadi tanggungjawab kita untuk
memahamkan mereka dengan pelbagai cara. Ini adalah dakwah yang
berterusan, yang menjadi kewajipan setiap daripada kita untuk
melakukannya. Tetapi apakah logiknya untuk kita memilih mereka dalam
keadaan kita tidak tahu sama ada penolakan tersebut adalah atas dasar
tidak faham atau kebencian? Jika andaian kita adalah atas dasar
kebencian, sudah tentulah haram hukumnya memilih mereka. Jika andaian
kita bahawa mereka tidak faham, apakah logiknya untuk kita memilih
mereka dengan keadaan mereka yang tidak faham tersebut? Bukankah secara
logiknya, sepatutnya kita memahamkan mereka dahulu, dan setelah mereka
faham dan menerima perlaksanaan Islam, barulah kita membuat perhitungan
(mengikut lunas-lunas syarak) sama ada untuk memilih mereka atau tidak.
Pada saya inilah yang sepatutnya berlaku. Bukan sebaliknya.
Bagaimana
setelah kita memilih mereka (dalam keadaan kita tidak pasti bahawa
penolakan mereka itu adakah atas dasar kebencian atau kerana tidak
faham) dan setelah terpilih, lalu terbukti bahawa penolakan mereka
tersebut adalah kerana dasar kebencian, apakah yang terjadi?
Perlu juga diingat bahawa secara dasarnya pemilihan seorang Muslim
adalah diutamakan ke atas Non Muslim dalam apa juga keadaan sekalipun,
apatah lagi jika Non Muslim tersebut tidak menerima perlaksanaan Islam,
atau lebih teruk lagi, Non Muslim tersebut dengan secara terbuka menolak
pengamalan Islam atas apa juga alasan sekalipun.
Mungkin juga ada yang akan berkata: “Mereka adalah Non Muslim, jadi
logiklah mereka menolak pengamalan Islam, sedangkan orang Islam sendiri
pun menolak pengamalan Islam.”
Jawapan saya: “Penolakan pengamalan Islam oleh sesiapapun adalah
salah dan tidak boleh diterima, Muslim atau Non Muslim. Adakah kerana
ada Muslim yang menolak pengamalan Islam yang sempurna, maka kita
mengambil sikap memilih Non Muslim? Apakah logiknya di sini? Sepatutnya
kita melihat isu-isu ini sebagai dua isu yang berbeza. Muslim yang
menolak pengamalan Islam tersebut adalah satu isu dan Non Muslim yang
menolak adalah suatu isu yang lain.
Sepatutnya kita bertindak
menyedarkan Muslim tersebut (dan bertindak menolak memilih mereka dalam
pilihan raya ini, kerana mereka bukanlah calon Muslim berwibawa yang
kita kehendaki), dan dalam masa yang sama juga bertindak menolak Non
Muslim yang tidak menerima pengamalan Islam yang sempurna ini. Dua
perkara yang berbeza. Saya tidak faham apakah logiknya, kita memilih Non
Muslim yang tidak menerima Islam (bahkan dalam beberapa keadaan
menentang pengamalan beberapa aspek Islam secara terbuka) semata-mata
kerana logik (kononnya) bahawa mereka adalah Non Muslim, jadi adalah
biasa untuk mereka menolak Islam, sedangkan orang Islam sendiri tidak
menerima pengamalan Islam.
Mungkin ada juga yang berkata: “Tidak mengapa memilih Non Muslim
dalam pilihan raya, walaupun terdapat seorang Muslim di tempat tersebut,
kerana parti Non Muslim tersebut ada perjanjian dengan parti umat
Islam, dan pandangan ini adalah pandangan sesetengah ulama termasuk
Sheikh Rashid Redha”.
Jawapan saya:
1. Berkenaan dengan Sheikh Rashid Redha, saya tidak pernah berjumpa
pandangan ini datang dari beliau. Untuk sesiapa yang pernah berjumpa,
sila nyatakan rujukan supaya kita dapat perhalusi pandangan beliau
tersebut. Sesuatu yang agak pelik untuk Rashid Redha mengeluarkan
pandangan yang mempunyai kandungan sebegini kerana beliau tidak pernah
menghadapi suasana sebegini pada zaman beliau. Beberapa rujukan kepada
penulisan beliau dalam Tafsir al-Manar, pada pandangan saya, tidaklah
membawa kepada maksud ini.
Perlu dibezakan antara al-mabarrah (berbuat
baik), ‘adam al-‘udwan (mengelakkan permusuhan) dan tawliyyah
(perlantikan). Walau bagaimanapun, saya bersifat terbuka. Jika ada
sesiapa yang boleh menunjukkan kepada saya bahawa sememangnya Sheikh
Rashid Redha berkata demikian, marilah kita bersama-sama memahami hujah
beliau tersebut. Namun, oleh kerana saya tidak pernah berjumpa, saya
akan menangguhkan perbincangan ini sehinggalah saya berjumpa (atau
seseorang menunjukkan kepada saya) dengan pandangan beliau ini.
2. Berkenaan dengan hujah bahawa oleh kerana parti beliau mempunyai
perjanjian dengan parti umat Islam, maka tidak mengapa memilih mereka,
apakah hujah yang membolehkan kita memilih Non Muslim, dengan keadaan
wujudnya seorang Muslim yang berwibawa dan soleh. Konsep perjanjian
apakah yang membenarkan perkara tersebut? Apatah lagi jika Non Muslim
tersebut secara terang-terangan menolak pengamalan sebahagian ajaran
Islam. Sila lihat kembali pandangan-pandangan ulama dalam hal ini. Apa
juga bentuk perjanjian dan kerjasama dengan mana-mana pihak, tidak
sepatutnya membawa kepada memenangkan mereka yang secara terang terangan
menolak Islam, atas apa alasan sekalipun. Bukalah mana-mana
perbincangan ulama berkenaan dengan tahaluf, maka itulah
kesimpulannya.
Saya tertarik dengan pandangan yang dikemukakan oleh
seorang sahabat saya, Prof. Madya Dr. Asmadi (Dekan, Islamic Business
School, UUM) di dalam blog beliau:
Beliau menulis (http://drasmadinet.blogspot.com/):
Para pembaca budiman,
Ada persoalan yang dilontarkan, bolehkan mengundi non-muslim yang ada
MOU dengan orang Islam. Pada pandangan saya, lihat situasi berikut:
Situasi 1: Lihat MOU mereka, sekiranya hanya MOU untuk ke Putrajaya,
MOU itu tidak kuat dan bukan alasan untuk mengharuskan boleh memilih
bukan Islam sebagai wakil kita. Jadi, sekiranya non Muslim tu secara
terang-terangan menyokong pluralisme, LGBT dan mahu membawanya di
peringkat pemerintahan, maka adalah HARAM menyokong calon tersebut.
Situasi 2: Sekiranya MOU itu menyatakan secara terang, atau dapat
dilihat secara tersirat tunduk kepada pemerintahan orang-orang Islam,
maka MOU ini boleh diterima pakai. Maka, jika secara terang-terangan
tolak hudud, sokong pluralisme dan ketuanan Islam atau orang Islam, maka
wajib ditolak.
Wallahu a’lam.”
Saya amat bersetuju dengan pandangan beliau ini. Semata-mata
mempunyai perjanjian dengan orang Islam tidak sama sekali membenarkan
untuk kita memilih Non Muslim yang secara terang-terangan menyokong
pluralisme, LGBT atau (tambahan saya) secara terangan menentang
perlaksanaan syariat Islam dan tidak menerima Islam sebagai dasar
negara. Ini tidak cukup untuk memungkinkan kita mengundi mereka dalam
pilihan raya. Apatah lagi jika sekiranya terdapat seorang Muslim
berwibawa bertanding di kawasan tersebut. Ingatlah, undian kita
merupakan syahadah kita di hadapan Allah SWT, yang kita akan
dipersoalkan oleh Allah SWT di atas persaksian tersebut.
Saya juga menyedari bahawa dalam suasana di Malaysia, mengundi non
Muslim adalah suatu perkara yang tidak dapat dielakkan. Melihat
demografi Malaysia, jelas bahawa akan ada kawasan-kawasan non Muslim
membentuk majoriti di kawasan tertentu. Dalam keadaan tersebut,
pengundi-pengundi Muslim yang mengundi akan terpaksa memilih antara dua
(atau lebih) calon non Muslim. Saya berpandangan, tidak mengundi, atau
mengoyakkan kertas uni, atau membuat undi rosak, bukanlah suatu pilihan
yang tepat, bahkan ia mungkin membawa mudarat yang lebih besar. Dalam
keadaan demikian, umat Islam seharusnya memilih calon yang paling dekat
dengan umat Islam dan berpandukan kepada qawa‘id al-masalih dan al-mafasid yang ditetapkan oleh syarak.
Perlu dijelaskan bahawa pandangan ini tidaklah sama sekali bermaksud
untuk mengetepikan non Muslim daripada dilantik sebagai wakil rakyat ke
Parlimen, mahupun Dewan Undangan Negeri. Namun, sebagai menghayati
Perlembagaan Persekutuan yang menjadikan Islam sebagai agama
Persekutuan, maka sebarang pemilihan calon di dalam pilihan raya akan
datang mestilah dengan matlamat menjunjung roh perlembagaan yang
meletakkan Islam sebagai agama persekutuan dan membawa kepada
perlaksanaan Islam yang lebih sempurna, selari dengan spirit
perlembagaan tersebut. Mana-mana calon yang menolak Islam sebagai agama
Persekutuan, sebaliknya hanya meletakkan Islam sebagai agama rasmi
Persekutuan, atau menolak pengamalan hukum syariat, mestilah ditolak
dalam pilihan raya kali ini. Harapnya umat Islam dapat membezakan
implikasi dengan menerima Islam sebagai agama rasmi Persekutuan, dan
bukannya agama Persekutuan.
Ini tidak menafikan syarat-syarat lain kepada para calon yang mesti dipenuhi, seperti mempunyai amanah dan quwwah,
berakhlak, seorang yang setia, mengutamakan perpaduan dan kesejahteraan
rakyat. Mana-mana calon yang rasuah dan tidak menjadikan matlamat untuk
berkhidmat kepada rakyat sebagai matlamatnya memasuki pilihan raya
mestilah juga ditolak dalam pilihan raya kali ini, walaupun mereka
daripada kalangan calon Muslim sekalipun. Lantaran itu, saya menyeru kepada umat Islam agar:
1. Menjadikan peribadi calon sebagai asas utama ke arah pemilihan
dalam pilihan raya. Bahkan kita perlu menyedarkan masyarakat bahawa
pemilihan calon yang tepat bukan hanya akan memastikan beliau akan
berperanan seperti sepatutnya dalam Parlimen, DUN dan apa juga
tanggungjawab kenegaraan yang akan dipikulnya, bahkan juga akan
memastikan bahawa parti yang beliau sertai juga akan diurus mengikut
kefahaman dan keyakinan beliau. Inilah peri pentingnya mengutamakan
calon, melebihi parti.
2. Memilih calon Muslim berwibawa adalah dari kalangan calon Muslim
yang menepati kriteria-kriteria yang ditetapkan oleh syarak seperti
amanah dan kuat ((القوي الأمين, berakhlak, seorang yang setia,
mengutamakan perpaduan dan kesejahteraan rakyat. Calon-calon yang
mempunyai sifat-sifat ini sahaja yang mampu melaksanakan tugas wakil
rakyat Islam dengan baik mengikut neraca syarak, dan mampu membawa
kebaikan, bukan hanya kepada umat Islam, bahkan kepada semua rakyat
dengan adil dan saksama.
3. Apabila berlaku pertembungan antara dua Muslim, seorang
mempunyai ciri-ciri yang dinyatakan di atas dan seorang yang lain tidak
mempunyai ciri-ciri tersebut, maka adalah menjadi kewajipan untuk
memilih calon Muslim berwibawa yang mempunyai ciri-ciri tersebut.
4. Apabila kedua-dua Muslim tersebut mempunyai ciri-ciri yang
dinyatakan di atas, maka pada masa tersebut, pilihan adalah kepada calon
yang terbaik antara keduanya.
5. Apabila seorang Muslim berwibawa dan mempunyai ciri-ciri di atas
berhadapan dengan calon non Muslim, maka wajiblah mengundi calon Muslim
berwibawa tersebut.
6. Apabila berlaku situasi di mana umat Islam terpaksa memilih
antara seorang non Muslim berhadapan dengan non Muslim yang lain,
seorang Muslim seharusnya memilih yang terbaik daripada keduanya dan
melihat siapakah yang paling sedikit mudaratnya kepada Islam dan
umatnya, dan juga negara berdasarkan qawa’id al-maslahah, al-mafsadah dan al-muwazanah
antara keduanya, seperti kaedah “melakukan mudarat yang lebih kecil
demi mengelakkan mudarat yang lebih besar”, “melakukan kemudaratan yang
paling ringan” dan sebagainya.
7. Adalah menjadi kewajipan ke atas pemilih untuk mengkaji dengan
mendalam (dengan menggunakan pelbagai cara) berkenaan dengan calon yang
bertanding. Inilah antara inti pati shahadah yang terkandung dalam pemilihan calon dalam pilihan raya. Menunaikan shahadah
pemilihan memerlukan seorang Muslim mengkaji dengan teliti calon yang
akan dipilih dan memilih calon yang paling baik (jika ada) atau calon
yang paling sedikit mudaratnya (jika tiada calon yang menepati ciri-ciri
sepatutnya).
Semoga Allah SWT memberikan taufik dan hidayah kepada kita untuk
memilih calon yang terbaik di dalam pilihan raya yang akan datang.
Semoga keamanan yang kesejahteraan yang kita kecapi di Malaysia akan
berterusan di bawah rahmat Allah selepas daripada pilihanraya yang akan
kita lalui ini. Amin
Wallahu A’lam.
Dr Aznan Hasan
Pengerusi
Majlis Ulama ISMA (MUIS)
